Nhà sư Hoằng Nhất: Đời người muốn thuận lợi hãy lấy "nhạt" làm chủ nghĩa kết giao, lấy "điếc" để đón nhận lời vu cáo, lấy "nghiêm" giáo huấn bản thân

Đôi khi, chúng ta rất dễ bị rơi vào khổ não trong cuộc sống, vậy làm thế nào mới có thể sống tốt là chính mình, bình thản đối mặt với thị phi? Làm thế nào để kết giao được bạn tốt? Tôi tin rằng ba vấn đề này đã từng là phiền não của rất nhiều người.

Theo lời khuyên của Giáo sư Hoằng Nhất, hãy làm tốt 3 bí quyết sau:

Lấy "nhạt" làm chủ nghĩa kết giao

"Nhạt" ở đây, không phải là nói chuyện "mặn" hay "nhạt". Mà là sự bình đạm, trong sạch. Kết bạn không vì coi trọng danh tiếng và tài sản của đối phương, cũng không vì để nhờ vả hay mưu cầu những việc tầm thường khác.

Như Trang Tử từng viết: "Người quân tử kết giao đạm nhạt như nước, kẻ tiểu nhân kết giao ngọt như đường."

Điều đó có nghĩa là, khi kết giao với bạn bè đàng hoàng, tình bạn giữa chúng ta sẽ tinh khiết như nước, không nhiễm bất kì tạp chất nào. Còn ngược lại, nếu làm bạn với người tâm tư mưu mô, xảo quyệt, tính toán, giống như đang cầm một cây kiếm mật bôi đường vậy. Tưởng là ngọt, nhưng lại có thể bị thương bất cứ lúc nào.

Khi danh tướng nhà Đường, Tiết Nhân Quý còn nghèo khó, ông và vợ mình thường sống trong tình cảnh không đủ ăn, đủ mặc. May mắn có vợ chồng người bạn là Vương Mậu Sinh giúp đỡ.

Sau đó, khi Tiết Nhân Quý thành danh rồi, Vương Mậu Sinh đã gửi tới hai bình rượu ngon, nhưng thực chất bên trong lại là nước lã.

Lúc đó quan tướng của Tiết Nhân Quý đã tức giận vô cùng, đòi phải trừng phạt thật nặng Vương Mậu Sinh.

Nhưng Tiết Nhân Quý lại đáp: "Năm đó nếu không phải nhờ sự giúp đỡ của Vương huynh, thì ta cũng đã không có ngày hôm nay. Tình cảm giữa ta và Vương huynh cũng như hai vò rượu đựng nước lã này, quân tử kết giao đạm nhạt như nước."

Câu chuyện này cũng nói cho chúng ta biết một điều, khi kết giao bạn bè nên dùng tâm trong sạch, tinh khiết và đẹp đẽ, chứ không phải để suy tính thiệt hơn.

Lấy "điếc" để đón nhận lời vu cáo, đặt điều

Trong cuộc sống, có không ít người tiểu nhân, thị phi hay đặt điều vu cáo, nói xấu sau lưng, nhằm hạ thấp bạn. Đối diện với những tình huống như vậy, bạn sẽ làm gì?

Nghe như không nghe, đừng nên quan tâm quá nhiều đến nó làm gì. Bởi vì mục đích của những người kia là hạ thấp bạn và làm bạn không được sống an ổn. Nếu bạn càng tức giận, buồn phiền, há chẳng phải là đúng ý của họ sao.

Bạn cứ im lặng xem diễn, đừng giận dữ, cũng đừng quá để ý chi cho mệt, lấy "điếc" để dừng nghe lời vu cáo, đặt điều mới là cách làm của người thông minh.

Khi bạn im lặng, thời gian sẽ thay bạn phá giải hết mọi tin đồn, nói xấu.

Tôi từng đọc qua một câu chuyện, có một anh thanh niên muốn xuất gia, trước khi xin vào chùa, anh đã hỏi sư thầy một đoạn đối thoại thế này:

"Trên thế giới này nếu có người chửi rủa, bắt nạt, làm nhục, cười nhạo, lừa gạt, khinh ghét, coi thường con, thì con nên làm gì?"

"Cái con cần làm là chịu đựng anh ta, nhường nhịn anh ta, mặc kệ anh ta, cư xử đúng mực với anh ta, tránh xa anh ta, không để ý đến anh ta. Qua vài năm nữa, miệng người ta nói riết cũng sẽ chán, và họ sẽ đổi đối tượng tạo nghiệp khác, mà không còn chú ý đến con nữa. Như vậy, khẩu nghiệp của họ thì họ tự gieo lấy, tự trả nghiệp. Còn con, chỉ cần làm tốt chính mình là được."

Lấy "nghiêm" để nhắc nhở, chấn chỉnh chính mình

"Nghiêm" ở đây ý chỉ nghiêm khắc, nghiêm túc và khắc khổ, dù đối diện với khó khăn vẫn không ngại, chịu được cực khổ, luôn hướng về phía trước.

Nếu đem "nghiêm" đối đãi với người khác, rất dễ khiến người ta phản cảm, nhưng nếu áp dụng lên chính mình, thì nó lại biến thành một loại thuốc tốt rèn luyện chúng ta ngày càng tiến lên phía trước.

Mệt không than, khổ không rên, đói tự kiếm ăn, khát tự kiếm nước, những cực khổ mà chúng ta đã chịu đựng, sẽ rèn giũa chúng ta thành một con người mạnh mẽ, để sau này dù có đứng trước mưa sa bão táp cũng sẽ không chùn bước.